Euphoria, fe y ruina moral: cuando una serie oscura mira hacia el cielo

Cuando escuchamos a Rue pronunciar la frase “Que Dios nos bendiga a todos” en el desenlace de Euphoria, mientras la imagen de un rancho en Texas se abre como una ventana silenciosa y una bandera estadounidense ondea con solemnidad, casi como si el viento también quisiera decir algo, podríamos pensar, por un instante, que estamos ante una pieza audiovisual de tono patriótico o incluso ante una ficción de sensibilidad conservadora; pero basta mirar un poco más de cerca para comprender que no, que lo que tenemos delante es otra cosa, una obra mucho más herida, más contradictoria, más parecida a una lámpara agrietada que, aun rota, sigue dejando pasar algo de luz.

Durante las últimas semanas, muchos seguidores de la serie de Sam Levinson han expresado su desconcierto porque Euphoria ya no se parece a aquella producción que, en sus primeras etapas, se movía entre pasillos de instituto, maquillajes atrevidos, luces irreales y secuencias que parecían nacidas en el borde de un sueño febril. Todo aquello, que para muchos espectadores era casi una firma estética, ha cedido terreno a asuntos más duros y terrenales: la adultez, la explotación sexual, el tráfico de drogas, la violencia y, de forma muy notable, un simbolismo religioso que ha entrado en escena con una fuerza que no pocos recibieron con sorpresa.

Y aquí surge la gran pregunta, esa que se desliza como un río bajo la conversación cultural de la serie: ¿se ha convertido Euphoria en una serie cristiana? La respuesta breve sería no, pero la respuesta verdadera, esa que merece un poco más de respiración y de atención, es bastante más rica. Porque una cosa es usar el lenguaje de la fe, sus imágenes, sus metáforas, su peso moral y espiritual, y otra muy distinta es construir una obra cuya finalidad sea anunciar una conversión. No confundamos el campanario con la iglesia entera; a veces una campana suena solo para recordarnos que seguimos vivos.

La dimensión espiritual no apareció de la nada

Si observamos el recorrido completo de la serie, veremos que el componente místico no ha sido un invitado improvisado de última hora, sino una presencia discreta que ya susurraba desde las temporadas anteriores. La música de Labrinth, por ejemplo, no solo aportaba atmósfera, sino que elevaba las escenas hacia una experiencia casi litúrgica, como si ciertas secuencias no quisieran simplemente narrar, sino trascender. No resulta menor recordar que el propio artista creció bajo la influencia del gospel, y esa raíz espiritual se filtra en la partitura con naturalidad, como el agua que encuentra rendijas en la piedra.

Uno de los momentos más recordados de esa sensibilidad ocurre en la segunda temporada, durante la alucinación de Rue en la iglesia y su encuentro imaginario con su padre fallecido. Aquella escena no era un sermón ni una catequesis, pero sí mostraba que el universo interior del personaje ya estaba buscando un lenguaje para hablar del consuelo, de la culpa, del anhelo de encuentro y de la necesidad de ser sostenida por algo más grande que su propio dolor. En otras palabras, la serie ya había rozado lo sagrado antes de abrazarlo con mayor claridad.

También Ali, interpretado por Colman Domingo, ha funcionado como una figura que empuja a Rue hacia una dimensión de reflexión moral y espiritual. Su presencia no actúa como la de un predicador con megáfono, gracias a Dios, porque bastante ruido hay ya en la vida moderna, sino como la de alguien que conoce el fango y aun así insiste en que existe un camino de regreso. Esa influencia se vuelve más evidente cuando, en la tercera temporada, Rue empieza a acercarse al cristianismo, a escuchar la Biblia en formato de audiolibro y a buscar en Dios una orientación frente al abismo de la adicción y el peligro que la rodea.

Una temporada cargada de símbolos cristianos

La tercera temporada dejó claro desde su promoción que la religión tendría un papel central. Los avances y carteles incluían frases como “Jesús te salvará”, estableciendo desde el principio una expectativa espiritual. Ya en los primeros episodios, Rue afirma a Alamo Brown que Dios ha querido que ambos se encuentren, una idea que no solo marca su vínculo, sino que introduce la noción de providencia en una historia donde, hasta entonces, parecía reinar más bien el caos.

Desde ahí, las referencias se multiplican. Algunos seguidores han identificado en la serpiente del Silver Slipper una alusión directa al diablo, figura bíblica por excelencia de la tentación y el engaño. Otros han comparado a Rue con el hijo pródigo de la parábola narrada en el Evangelio de Lucas, ese joven que se aparta de la casa del padre, malgasta lo recibido y, después de tocar fondo, regresa arrepentido para ser acogido con misericordia. La comparación no es descabellada. Rue, atrapada por las drogas y por una espiral de autodestrucción, parece encarnar precisamente esa travesía entre la caída y el deseo de volver, entre la noche y una posible mañana.

¿No es esa una de las historias humanas más antiguas? Nos alejamos, nos rompemos, buscamos en pozos vacíos lo que solo puede venir de una fuente limpia, y un día, agotados, pensamos en regresar. Ahí reside buena parte de la fuerza del lenguaje bíblico: no porque vuelva santa a una ficción de inmediato, sino porque pone nombre a experiencias universales como la culpa, el arrepentimiento, la esperanza y la necesidad de perdón.

Hay, además, un momento especialmente explícito en el episodio seis, cuando Rue sobrevive por poco a un accidente y contempla un árbol ardiendo junto a la carretera. La imagen remite con claridad a la zarza ardiente del relato de Moisés, compartido de un modo u otro por las tres religiones abrahámicas: judaísmo, cristianismo e islam. En la Biblia, aquella zarza era el lugar del llamado, el punto donde Dios interrumpe la rutina del hombre para encomendarle una misión liberadora. En Euphoria, Rue interpreta ese suceso como una señal para romper con la esclavitud de la droga y de la violencia. La analogía es potente: ya no se trata solo de sobrevivir, sino de salir de Egipto, aunque el Egipto aquí tenga jeringas, amenazas y heridas emocionales.

Un final con resonancias bíblicas, pero no evangelísticas

El capítulo final profundiza todavía más en esta imaginería. Vemos a la madre de Rue leyendo el Salmo 115 en medio de las visiones del personaje, mientras Ali aparece apoyado en el marco de una puerta con una postura que recuerda la crucifixión, un gesto visual que añade capas de sentido sobre el sacrificio, el dolor y la aceptación de la pérdida. Más adelante, Alamo Brown habla de haber tenido una “epifanía” respecto a Maddy, usando una palabra que, por su raíz y carga histórica, remite a la manifestación de una verdad superior.

Incluso personajes menos asociados a la fe, como Lexi, muestran una aproximación al texto bíblico como herramienta para sobrellevar el duelo. Este detalle resulta interesante porque presenta la Escritura no como un objeto decorativo ni como una consigna ideológica, sino como un refugio al que algunas personas acuden cuando la vida se vuelve demasiado pesada para cargarla a solas. Y seamos sinceros: cuando el alma tiembla, hasta quienes se creen autosuficientes miran al cielo de reojo.

Uno de los momentos más emotivos llega tras la venganza de Ali, cuando se presenta en la granja de Texas bajo el nombre de Martin McQueen, el que usaba antes de abrazar el islam, y bendice la mesa junto a la familia. Allí, en ese lugar que representó para Rue una paz rara y casi imposible, el personaje contempla por última vez a su amiga. El cierre con la frase “Que su memoria sea una bendición”, de raíz judía, subraya que la serie no restringe su simbolismo a una sola confesión, sino que bebe de un campo religioso más amplio, donde la memoria, la pérdida y la bendición se entrelazan como hebras de una misma cuerda.

Entonces, ¿es Euphoria una serie cristiana?

Si fuéramos estrictos, tendríamos que decir que no. Euphoria no puede definirse como una serie cristiana en el sentido habitual del término, porque su propósito no parece ser conducir al espectador hacia una confesión de fe ni proponer una visión del mundo ordenada conforme a una doctrina. Su uso del cristianismo, y de otros lenguajes religiosos, responde más bien a una necesidad narrativa y cultural. La fe aparece porque forma parte del tejido social de Estados Unidos, porque muchos adictos recurren a ella como tabla de salvación y porque el imaginario bíblico continúa siendo, aun en una sociedad fragmentada, una gramática poderosa para hablar de caída, culpa, redención y muerte.

Eso sí, sería un error pensar que estas referencias son superficiales o decorativas. No lo son. Funcionan como una suerte de mapa interior, como si la serie hubiera decidido que, para hablar del dolor contemporáneo, necesitaba apoyarse en símbolos antiguos, esos que llevan siglos acompañando a la humanidad en sus noches más largas. Y aquí hay una intuición importante: cuando el ser humano toca fondo, vuelve a hacer preguntas espirituales. Tal vez no siempre encuentre respuestas, pero vuelve a preguntar. Y esa insistencia ya dice mucho.

El desenlace de la serie, además, parece haberse teñido de un pesimismo más marcado tras la muerte de Angus Cloud, lo que habría acentuado su carácter trágico. La muerte de Rue y el cierre general no plantean un triunfo luminoso, sino un espejo incómodo de una sociedad desgastada, donde la adicción devora vidas y donde la promesa de libertad suele llegar demasiado tarde. En ese paisaje, la fe no se presenta como una fórmula mágica, sino como una llama pequeña en medio del viento, una llama que no siempre evita la noche, pero sí puede impedir que la noche lo sea todo.

Una lectura cultural y espiritual para nuestro tiempo

Desde una mirada más amplia, Euphoria termina revelando algo de nuestro propio momento cultural. Vivimos en una época que presume de haber dejado atrás lo sagrado, pero que sigue recurriendo a él cuando quiere hablar de lo esencial: la culpa, la salvación, la muerte, la memoria, el perdón. Es como si el mundo moderno hubiera querido cerrar la puerta de la iglesia, pero hubiera dejado las ventanas abiertas sin darse cuenta. Y por ellas siguen entrando los salmos, las parábolas, las epifanías y las zarzas encendidas.

Para quienes observamos el arte y la cultura con sensibilidad espiritual, esto abre una conversación valiosa. No se trata de bautizar cualquier obra que mencione a Dios, ni de sospechar automáticamente de toda ficción que use símbolos cristianos en contextos oscuros. Más bien se trata de discernir. ¿Qué se está diciendo sobre el ser humano? ¿Qué se está sugiriendo sobre el mal, la esperanza, la culpa y la posibilidad de redención? ¿Se presenta a Dios como un mero recurso estético o como el eco de una necesidad profunda?

En el caso de Euphoria, la serie parece decirnos que incluso en los márgenes más sombríos del dolor humano persiste el deseo de ser encontrado, de ser perdonado, de ser conducido hacia alguna forma de paz. Y aunque su relato no se convierta por eso en una proclamación cristiana, sí deja ver que la fe, aun en contextos quebrados, continúa siendo un lenguaje vivo. No resuelve todo, no borra la tragedia, no convierte en limpio lo que está roto con un simple chasquido narrativo, pero permanece ahí, como una brasa que se resiste a apagarse.

Quizá esa sea la cuestión más fascinante de todo este final: en medio de una historia de decadencia, violencia y adicción, la serie mira al cielo. No para ofrecer una respuesta cerrada, sino para reconocer que la pregunta sigue en pie. Y eso, en un tiempo que corre tanto y escucha tan poco, ya tiene algo de confesión.

¿Qué nos dice a nosotros esta lectura? ¿Estamos viendo solo una estrategia estética, o una señal de que incluso el entretenimiento más crudo no puede escapar del hambre espiritual del ser humano? Los invitamos a reflexionarlo, a conversar sobre ello y a seguir explorando con nosotros cómo la fe, la cultura y las historias contemporáneas siguen cruzándose en lugares que a veces no esperamos. Porque, al final, incluso en medio del ruido, seguimos buscando una voz que nos llame por nuestro nombre.